ইসলাম ও গণতন্ত্র – ড. ইউসুফ আল-কারদাওয়ী
আমরা আগের একটি প্রবন্ধে উল্লেখ করেছি যে, ইসলামে রাষ্ট্র একটি বেসামরিক রাষ্ট্র, যা আধুনিক বিশ্বের অন্যান্য রাষ্ট্রগুলোর মতোই। তবে এটি বিশেষভাবে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ, কারণ এর মূলনীতি ইসলামী শরীয়াহ।
এই প্রবন্ধে আমরা আলোচনা করব যে, এই বেসামরিক রাষ্ট্রটি শূরা (পরামর্শ), বাইআত (অঙ্গীকার), এবং জনগণের তাদের শাসক নির্বাচন করার স্বাধীন ইচ্ছার ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। এটি শাসককে উপদেশ দেওয়া, তাকে জবাবদিহিতার আওতায় আনা, তার প্রতি আনুগত্যে সহযোগিতা করা, এবং সে যদি পাপের আদেশ দেয় তবে তার আদেশ প্রত্যাখ্যান করার অধিকার প্রদান করে। এর পাশাপাশি, শাসককে সঠিক পথে ফেরানোর জন্য সদ্ভাবপূর্ণ প্রয়াস গ্রহণ এবং তার ভুল ও বিচ্যুতিতে অনড় থাকলে তাকে পদচ্যুত করার অধিকার জনগণের রয়েছে।
এই দৃষ্টিভঙ্গি ইসলামী রাষ্ট্রকে গণতন্ত্রের মূল সত্তার সর্বাধিক নিকটবর্তী করে তোলে।
আকাঙ্ক্ষিত গণতন্ত্র
আমরা এখানে গণতন্ত্র বলতে রাজনৈতিক গণতন্ত্রকে বোঝাচ্ছি। অর্থনৈতিক গণতন্ত্র, যা মূলত পুঁজিবাদ (ক্যাপিটালিজম) হিসেবে পরিচিত এবং যা নখর ও দাঁতের মতো শোষণমূলক বৈশিষ্ট্য ধারণ করে, তার প্রতি আমাদের আপত্তি রয়েছে। একইভাবে, সামাজিক গণতন্ত্র, যা উদারনীতিবাদ (লিবারালিজম) অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং যা সীমাহীন স্বাধীনতাকে প্রসারিত করে, তার প্রতিও আমাদের আপত্তি রয়েছে।
পুঁজিবাদ (কারূনী ধরনের) আমাদের কাছে অগ্রহণযোগ্য, কারণ এটি এমন ধারণার ওপর ভিত্তি করে যা পুঁজিপতিরা তাদের সম্পদ সম্পর্কে বলে, “আমার জ্ঞানের কারণে এটি আমাকে দেওয়া হয়েছে” (সূরা কাসাস: ৭৮)। অথবা শুআইব (আ.)-এর জাতি যেভাবে বলেছিল: “তোমার নামাজ কি তোমাকে আমাদের পূর্বপুরুষদের উপাস্যগুলো পরিত্যাগ করার নির্দেশ দেয়, অথবা আমাদের অর্থসম্পদে যা ইচ্ছা তা করার অধিকার অস্বীকার করে?” (সূরা হূদ: ৮৭)।
ইসলামের ধারণা হলো, মানুষ আল্লাহর মালিকানাধীন সম্পদের প্রতি একজন স্থলাভিষিক্ত বা অভিভাবক। যেমন আল্লাহ বলেছেন, “তোমরা সেই সম্পদ থেকে ব্যয় কর, যার প্রতি তোমাদের স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে” (সূরা হাদীদ: ৭)। প্রকৃত মালিক আল্লাহ, এবং ধনী ব্যক্তি এ সম্পদের ওপর কেবল একজন আমানতদার, প্রকৃত মালিকের পক্ষ থেকে একজন প্রতিনিধি। তাই সম্পদের মালিকানা সীমাবদ্ধ, যা নির্দিষ্ট দায়িত্ব ও কর্তব্য দ্বারা শাসিত।
এ মালিকানার ওপর ব্যয়, উন্নয়ন, বণ্টন ও বিনিময়ে বিধিনিষেধ রয়েছে। এর ওপর যাকাত আরোপ করা হয়েছে, যা ইসলামের একটি স্তম্ভ হিসেবে গণ্য। পাশাপাশি, মালিককে সুদ, মজুতদারি, প্রতারণা, ঠকানো, অপচয়, ভোগবিলাস এবং সম্পদ সঞ্চয় ইত্যাদি থেকে নিষেধ করা হয়েছে।
এই উপদেশাবলী ও বিধিবিধান এবং এর অনুরূপ নিয়ম-কানুনের মাধ্যমে আমরা পুঁজিবাদের বিপদসমূহের নখর কাটতে পারি, যাতে আমরা সামাজিক ন্যায়বিচার নিশ্চিত করতে পারি এবং সমাজের দুর্বল শ্রেণিসমূহ যেমন ইয়াতিম, মিসকীন এবং মুসাফিরদের সুরক্ষা দিতে পারি। আমরা সম্পদের সুষ্ঠু বণ্টনের জন্য কাজ করি, যেমন আল্লাহ বলেছেন, “যেন সম্পদ শুধু তোমাদের ধনীদের মধ্যে আবর্তিত না হয়” (সূরা হাশর: ৭)।
এর মাধ্যমে ইসলামী অর্থনীতি ধনীদের অত্যাচার সীমিত করতে এবং দরিদ্রদের অবস্থার উন্নয়ন করতে চেষ্টা করে, যাতে উভয়ের মধ্যে ফাঁক যতটা সম্ভব কমিয়ে আনা যায়।
উদারনীতিবাদ (লিবারালিজম), যা “অসীম স্বাধীনতা” বোঝায়, সেটাও আমাদের কাছে অগ্রহণযোগ্য। কারণ সৃষ্টিজগতে কোনো কিছুতে অসীম স্বাধীনতা নেই। দুনিয়ার প্রতিটি স্বাধীনতার সীমানা রয়েছে। এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত: অন্যদের অধিকার, ব্যক্তির নিজের অধিকার, আল্লাহর অধিকার সম্পর্কিত ধর্মীয় বিধিনিষেধ, এবং নৈতিক সীমাবদ্ধতা।
সমুদ্রের বিশাল প্রান্তরে জাহাজগুলো তাদের চলাচলে নির্ধারিত পথ মেনে চলে, যা মানচিত্র ও কম্পাস দ্বারা নির্দেশিত। একইভাবে, আকাশপথে উড়োজাহাজগুলোও নিজেদের ইচ্ছামতো ডান-বাম করতে পারে না; বরং তাদের নির্ধারিত পথ রয়েছে, যা তাদের অবশ্যই অনুসরণ করতে হয় এবং তা থেকে বিচ্যুত হওয়া নিষিদ্ধ।
গণতন্ত্রের যে অংশটি আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ, তা হলো এর রাজনৈতিক দিক। এর মূল বিষয় হলো, জনগণ তাদের শাসক ও নেতা স্বাধীনভাবে নির্বাচন করবে এবং তাদের ওপর জোরপূর্বক কোনো শাসক চাপিয়ে দেওয়া যাবে না। ইসলামও একই নীতিকে প্রতিষ্ঠিত করেছে, যেমন শূরার আদেশ, বাইআত (অঙ্গীকার) গ্রহণের বিধান, ফারাউন ও স্বৈরাচারীদের নিন্দা, এবং “শক্তিশালী, বিশ্বস্ত, যোগ্য ও জ্ঞানী” শাসক নির্বাচন করার নির্দেশ।
ইসলাম নির্দেশ দিয়েছে জনগণের বৃহত্তর সংখ্যাগোষ্ঠীকে অনুসরণ করার, কারণ আল্লাহর সাহায্য রয়েছে الجماعة (গণসমষ্টি)-এর সঙ্গে। রাসূলুল্লাহ (সা.) আবু বকর ও উমর (রা.)-কে বলেছিলেন: “তোমরা যদি কোনো বিষয়ে একমত হও, তবে আমি তোমাদের মতের বিরোধিতা করব না।” কারণ দুইজনের মতামত একজনের ওপর প্রাধান্য পাবে।
জনগণের প্রত্যেক ব্যক্তির অধিকার রয়েছে শাসককে উপদেশ দেওয়ার, তাকে সৎকর্মের আদেশ করার এবং অসৎকর্ম থেকে নিষেধ করার, তবে এটি করার সময় প্রয়োজনীয় শালীনতা বজায় রাখা আবশ্যক। শাসকের প্রতি আনুগত্য তখনই বাধ্যতামূলক, যখন তা ন্যায়সঙ্গত বিষয়ে হয়। তবে যদি তা আল্লাহর স্পষ্ট আদেশের বিরোধিতা করে, তবে সে আনুগত্য প্রত্যাখ্যান করতে হবে। কারণ সৃষ্টির প্রতি আনুগত্য আল্লাহর অবাধ্যতার ক্ষেত্রে বৈধ নয়।
গণতন্ত্র থেকে আমাদের যে দিকটি গ্রহণ করা জরুরি, তা হলো এর এমন নিশ্চয়তা ও পদ্ধতি যা অন্যায়কে প্রতিরোধ করে এবং জনগণের ওপর মিথ্যা চাপিয়ে দেওয়ার সুযোগ রোধ করে। কারণ এমন অনেক দেশ রয়েছে, যেগুলো নিজেদের গণতান্ত্রিক বলে দাবি করে, কিন্তু সেগুলো স্বৈরতন্ত্রে নিমজ্জিত, মাথা থেকে পা পর্যন্ত। এমনকি কিছু শাসক ৯৯% ভোট পেয়ে নির্বাচিত হন, অথচ জনগণ তাকে চরম ঘৃণাভরে প্রত্যাখ্যান করে।
নির্বাচনের পদ্ধতি এবং সংখ্যাগরিষ্ঠ ভোটের ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত গ্রহণ, যা গণতন্ত্রে চূড়ান্তভাবে গৃহীত হয়েছে, তা সামগ্রিকভাবে একটি সঠিক পদ্ধতি। যদিও এতে কিছু ত্রুটি রয়েছে, তবুও এটি অন্যান্য পদ্ধতির তুলনায় নিরাপদ এবং সর্বোত্তম। তবে এই পদ্ধতিকে মিথ্যাবাদী, মুনাফিক এবং প্রতারকদের হাত থেকে রক্ষা করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
কিছু ধর্মপ্রাণ ব্যক্তির এই দাবি যে গণতন্ত্র আল্লাহর বিধানের সঙ্গে বিরোধপূর্ণ, কারণ এটি জনগণের শাসন—তাদের উদ্দেশ্যে আমরা বলি: এখানে জনগণের শাসনের অর্থ হলো স্বৈরতান্ত্রিক শাসনের বিরোধিতা, অর্থাৎ একক স্বৈরশাসকের বিরোধিতা। এর অর্থ আল্লাহর বিধানের বিরোধিতা নয়। কারণ আমরা যে গণতন্ত্রের কথা বলছি, তা মুসলিম সমাজের প্রেক্ষাপটে, যা আল্লাহর শরীয়াহ অনুযায়ী পরিচালিত হয়।
গণতন্ত্র এবং এর সাথে ইসলামের সম্পর্ক
গণতন্ত্র নিয়ে আলোচনার প্রাসঙ্গিকতায়, ইসলামের গণতন্ত্র সম্পর্কে অবস্থান উল্লেখ করা প্রাসঙ্গিক। আমরা দেখেছি যে গণতন্ত্র এবং ইসলামের সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করা ব্যক্তিরা বিভিন্ন ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি ও শ্রেণিতে বিভক্ত। এই দৃষ্টিভঙ্গি ও শ্রেণিগুলোর মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে।
১. ইসলামিক নামে গণতন্ত্রের বিরোধীরা
এক শ্রেণির মানুষ বিশ্বাস করেন যে ইসলাম এবং গণতন্ত্র একে অপরের পরিপন্থী এবং কখনো মিলিত হতে পারে না। তাদের এই ধারণার পেছনে কয়েকটি কারণ রয়েছে:
ক. ইসলাম আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত, আর গণতন্ত্র মানবসৃষ্ট।
খ. গণতন্ত্রের অর্থ হলো “জনগণের শাসন জনগণের জন্য,” কিন্তু ইসলামের অর্থ “আল্লাহর শাসন।”
গ. গণতন্ত্র সংখ্যাগরিষ্ঠের সিদ্ধান্তের ওপর ভিত্তি করে পরিচালিত হয়, কিন্তু সংখ্যাগরিষ্ঠতা সবসময় সঠিক নাও হতে পারে।
ঘ. গণতন্ত্র একটি নতুন উদ্ভাবন এবং ইসলামের দৃষ্টিতে এটি একটি বিদআত। এটি পূর্ববর্তী কোনো মুসলিম প্রজন্মের অনুসরণ নয়। রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: “যে ব্যক্তি আমাদের এই দ্বীনে এমন কোনো নতুন কিছু উদ্ভাবন করবে যা এর মধ্যে নেই, তা প্রত্যাখ্যাত হবে” (সহীহ বুখারী ও মুসলিম)।
ঙ. গণতন্ত্র একটি বিদেশী নীতি, যা খ্রিস্টান বা ধর্মনিরপেক্ষ পশ্চিমা সমাজ থেকে নেওয়া, যারা জীবনের ওপর ধর্মের কর্তৃত্বে বিশ্বাস করে না। বা এটিকে নাস্তিক সমাজ থেকে নেওয়া, যারা নবুওত, আল্লাহর অস্তিত্ব এবং পরকালে বিশ্বাস করে না। তাহলে আমরা কীভাবে এটি আমাদের পথপ্রদর্শক হিসেবে গ্রহণ করতে পারি?
এই ভিত্তিতে, এ শ্রেণির লোকেরা গণতন্ত্রকে সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করেন এবং যারা আমাদের দেশে গণতন্ত্রের পক্ষে কথা বলেন বা এর প্রতি আহ্বান জানান, তাদের প্রতি কঠোর বিরোধিতা প্রকাশ করেন। এমনকি তারা গণতন্ত্রের সমর্থকদের বিরুদ্ধে কুফর (অবিশ্বাস) বা ইসলামের সীমানা থেকে বের হয়ে যাওয়ার অভিযোগও আনেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ স্পষ্টতই ঘোষণা করেছেন যে, “গণতন্ত্র হলো কুফর!”
২. গণতন্ত্রের পক্ষে সীমাহীন সমর্থকেরা
উপরোক্ত শ্রেণির বিপরীতে, আরেকটি শ্রেণি মনে করেন যে পশ্চিমা গণতন্ত্রই আমাদের দেশ, জাতি এবং জনগণের জন্য সর্বোত্তম সমাধান। তারা গণতন্ত্রের সাথে সম্পৃক্ত সকল দিককে—সামাজিক উদারনীতিবাদ (লিবারালিজম), অর্থনৈতিক পুঁজিবাদ এবং রাজনৈতিক স্বাধীনতা—অবাধে গ্রহণযোগ্য মনে করেন।
এই শ্রেণি গণতন্ত্রকে কোনো শর্ত বা সীমা দ্বারা আবদ্ধ করতে চান না। তারা চান যে এটি আমাদের দেশে এমনভাবে কার্যকর হোক, যেমনটি পশ্চিমা দেশগুলোতে রয়েছে। এমন একটি ব্যবস্থা যা কোনো বিশ্বাসের ওপর নির্ভরশীল নয়, ইবাদতের প্রতি উৎসাহ দেয় না, শরীয়াহ থেকে অনুপ্রাণিত নয়, এবং কোনো স্থির নৈতিক মূল্যবোধে বিশ্বাস করে না। বরং এটি বিজ্ঞান ও নৈতিকতার মধ্যে, অর্থনীতি ও নৈতিকতার মধ্যে, রাজনীতি ও নৈতিকতার মধ্যে, এবং যুদ্ধ ও নৈতিকতার মধ্যে একটি সম্পূর্ণ বিচ্ছেদ সৃষ্টি করে।
এটি সেই (তাগরিবিয়ুন) বা পশ্চিম-পন্থীদের দৃষ্টিভঙ্গি, যারা বহু আগে থেকেই দাবি করেছেন যে আমাদের অবশ্যই পশ্চিমাদের পথ অনুসরণ করতে হবে এবং তাদের সভ্যতাকে এর ভালো-মন্দ, মিষ্টি-কটু—সবকিছু নিয়েই গ্রহণ করতে হবে।
৩. মধ্যপন্থী ও ভারসাম্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গির অধিকারীরা
উপরোক্ত দুই চরমপন্থার মধ্যবর্তী অবস্থানে রয়েছে একটি মধ্যপন্থী শ্রেণি, যারা মনে করেন যে গণতন্ত্রের সর্বোত্তম অংশ—বা বলা ভালো, গণতন্ত্রের মূল সত্তা—ইসলামের মূল শিক্ষা ও নীতিমালার সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ।
গণতন্ত্রের মূল সত্তা হলো:
১. জনগণ তাদের শাসক নির্বাচন করবে, এবং তাদের ওপর এমন শাসক চাপিয়ে দেওয়া হবে না, যাকে তারা ঘৃণা করে বা প্রত্যাখ্যান করে।
২. জনগণের এমন উপায় থাকবে, যার মাধ্যমে তারা শাসকের ভুল-ত্রুটি সংশোধন করতে পারবে এবং তাকে সঠিক পথে ফিরিয়ে আনতে পারবে।
৩. যদি শাসক নিজের ভুল শুধরাতে ব্যর্থ হয়, তবে জনগণের তাকে সতর্ক করার ক্ষমতা থাকবে এবং শেষপর্যন্ত শান্তিপূর্ণভাবে তাকে অপসারণ করার ক্ষমতাও থাকবে।
যদি শাসকের সঙ্গে আহলুল হাল ওয়াল আকদ (সমাজের প্রভাবশালী ও বিশেষজ্ঞ ব্যক্তি), মজলিসুল উম্মাহ, জনগণ বা পার্লামেন্টের (যা-ই বলি না কেন) মধ্যে মতবিরোধ দেখা দেয়, এবং সেই মতবিরোধ কোনো ধর্মীয় বিষয়ে হয়, তবে কুরআনের নির্দেশ অনুসারে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দিতে হবে। যেমন আল্লাহ বলেছেন:
“হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহর প্রতি আনুগত্য করো এবং রাসূল ও তোমাদের মধ্যে যারা ক্ষমতাধর তাদের প্রতি আনুগত্য করো। আর যদি কোনো বিষয়ে তোমাদের মধ্যে মতবিরোধ হয়, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও, যদি তোমরা আল্লাহ ও পরকালীন জীবনে বিশ্বাসী হও।” (সূরা নিসা: ৫৯)
উলামায়ে কেরাম একমত যে:
- আল্লাহর প্রতি রেফার করা অর্থ হলো কুরআনের দিকে ফিরে যাওয়া।
- রাসূলের প্রতি রেফার করা অর্থ হলো রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর সুন্নাহর দিকে ফিরে যাওয়া।
এ ধরনের মতবিরোধে যাদের কাছে ফিরে যেতে হবে, তারা হচ্ছেন জ্ঞানবিশেষে পারদর্শী এবং গভীর প্রজ্ঞার অধিকারী ব্যক্তিরা। এরা হচ্ছেন শারঈ জ্ঞান, অর্থাৎ কুরআন, সুন্নাহ, ফিকহ এবং এর মৌল নীতিমালা বিষয়ে বিশেষজ্ঞরা। এরা কেবল কুরআন ও সুন্নাহর খুঁটিনাটি বিষয়গুলোতে দক্ষ নন, বরং ইসলামি শরীয়াহর সামগ্রিক উদ্দেশ্য ও বাস্তব দৃষ্টিভঙ্গির সমন্বয়েও দক্ষ।
তাদের কাছে এই দক্ষতা থাকবে যে, তারা শরীয়াহর গভীর জ্ঞান এবং তাদের সময়ের বাস্তব পরিস্থিতি, প্রবণতা, সমস্যাবলি এবং আন্তঃসম্পর্কগুলো বুঝতে পারবে। যেমন আল্লাহ বলেন:
“যদি তারা তা রাসূল এবং তাদের মধ্যকার ক্ষমতাসম্পন্ন ব্যক্তিদের কাছে পৌঁছে দিত, তবে এর সঠিক ব্যাখ্যা তাদের মধ্যে যাদের গভীর জ্ঞান রয়েছে, তারা তা জানতে পারত।” (সূরা নিসা: ৮৩)
জীবনের বিভিন্ন বিষয়, যা মুবাহ (অনুমোদিত) কার্যক্রমের আওতাভুক্ত, সেগুলোতে মতবিরোধ হলে—যেমনটি মানুষের মধ্যে স্বাভাবিকভাবে ঘটে থাকে ইজতিহাদি বিষয়ে—একটি চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য বিশেষজ্ঞদের দ্বারা বিষয়টি ব্যাখ্যা করার পর একটি সিদ্ধান্তগ্রহণকারী পদ্ধতি প্রয়োজন। এ ক্ষেত্রে চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের জন্য সংখ্যাগরিষ্ঠতার মতামতই মানদণ্ড হিসেবে বিবেচিত হবে। কারণ, দুইজনের মতামত সাধারণত একজনের মতামতের চেয়ে সত্যের কাছাকাছি হয়।
এ বিষয়ে শরীয়াহর বিভিন্ন প্রমাণ রয়েছে, যা এখানে বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করা সম্ভব নয়। তবে এ বিষয়ে আরো বিস্তারিত জানতে আমার রচিত “من فقه الدولة في الإسلام” (ইসলামে রাষ্ট্রচিন্তার ফিকহ) গ্রন্থটি দেখার পরামর্শ দেওয়া হলো।
গণতন্ত্রকে এই কারণে দোষারোপ করা যায় না যে এটি মানুষের ইজতিহাদের ফল। কারণ, মানুষের উদ্ভাবিত সবকিছুই সমালোচনার যোগ্য নয়। আল্লাহ তো আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন আমাদের বুদ্ধিমত্তাকে কাজে লাগাতে, চিন্তা ও পর্যবেক্ষণ করতে, গভীরভাবে উপলব্ধি করতে, শিক্ষা নিতে, ইজতিহাদ করতে এবং সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে।
তবে এ ইজতিহাদের ক্ষেত্রে যাচাই করা প্রয়োজন: এটি কি আল্লাহর বিধানের বিরোধী, নাকি এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং তার আলোকে পরিচালিত?
আমরা দেখেছি যে গণতন্ত্র এমন নীতিগুলোর প্রতিফলন ঘটায়, যেমন:
- শূরা (পরামর্শ)
- ধর্মীয় উপদেশ প্রদান
- সৎকর্মের আদেশ ও অসৎকর্ম থেকে নিষেধ
- সত্য ও ধৈর্যের প্রতি পরস্পর উৎসাহ প্রদান
- ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা
- অন্যায় দূর করা
- কল্যাণ অর্জন ও অকল্যাণ দূর করা
ইত্যাদি।
গণতন্ত্রকে “জনগণের শাসন” হিসেবে বর্ণনা করা হয়, তবে এর অর্থ এই নয় যে এটি আল্লাহর শাসনের বিপরীতে দাঁড়ায়। বরং এর অর্থ হলো একক স্বৈরাচারী শাসনের বিপরীতে জনগণের শাসন প্রতিষ্ঠা করা।
যে যুক্তি দেওয়া হয় যে গণতন্ত্র একটি আমদানিকৃত ধারণা, তার জবাবে বলা যায়: আমদানি নিজেই নিষিদ্ধ নয়। নিষিদ্ধ তখনই হয়, যখন এমন কিছু আমদানি করা হয় যা আপনার জন্য ক্ষতিকর এবং কোনো উপকার বয়ে আনে না। অথবা এমন কিছু আমদানি করা হয় যা আপনার কাছে ইতোমধ্যে বিদ্যমান, বা আপনার কাছে এর থেকে ভালো কিছু রয়েছে।
আমরা গণতন্ত্র থেকে যা গ্রহণ করি, তা হলো এর পদ্ধতিগত কাঠামো ও নিশ্চয়তা ব্যবস্থা। তবে এর সম্পূর্ণ দর্শনকে গ্রহণ করি না, যেমন:
- এমন অতিমাত্রায় ব্যক্তিকেন্দ্রিকতা, যা সমাজের স্বার্থকে ক্ষতিগ্রস্ত করে।
- এমন স্বাধীনতার ধারণা, যা মূল্যবোধ ও নৈতিকতার ওপর প্রভাব ফেলে।
- সংখ্যাগরিষ্ঠদের এমন ক্ষমতা, যা সবকিছু পরিবর্তন করতে পারে, এমনকি গণতন্ত্র নিজেকেও!
আমরা এমন একটি গণতন্ত্র চাই, যা মুসলিম সমাজ ও উম্মাহর জন্য উপযোগী। এমন গণতন্ত্র, যা এই সমাজের বিশ্বাস, মূল্যবোধ, ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক ভিত্তি এবং নৈতিকতাকে বিবেচনায় রাখে।
এই গণতন্ত্রের জন্য নির্ধারিত বিষয়গুলো এমন স্থায়ী নীতিমালা, যা সময়ের সঙ্গে পরিবর্তনশীল নয় এবং যা ভোটের মাধ্যমে পরিবর্তন বা সংশোধনের সুযোগ রাখে না। এটি একটি সুনির্দিষ্ট কাঠামো যা ইসলামের মৌলিক শিক্ষার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
শূরা এবং গণতন্ত্র
অনেকেই যখন গণতন্ত্র নিয়ে আলোচনা করেন এবং একে ইসলামের বিধানসমূহে মূল বা শিকড় রয়েছে বলে দাবি করেন, তারা সাধারণত ইসলামের “শূরা” (পরামর্শ) নীতির ওপর জোর দেন। তাদের মতে, শূরা হলো গণতন্ত্রের একটি ইসলামী বিকল্প এবং একই সঙ্গে এটি গণতন্ত্রের জন্য শরীয়াহ ভিত্তিক প্রমাণ।
আলজেরিয়ার আমাদের কিছু ভাই একে উল্লেখ করতেন “শূরোক্রাসি” বলে, অর্থাৎ এমন এক ব্যবস্থা যেখানে শূরা এবং গণতন্ত্রের মধ্যে সমন্বয় রয়েছে।
আমার মতে, আমরা এই বিষয়ের সমর্থনে আরও শক্তিশালী প্রমাণ উপস্থাপন করতে পারি, কারণ শূরা এককভাবে যথেষ্ট নাও হতে পারে। এর পেছনে দুটি কারণ রয়েছে:
প্রথমত: কিছু ফকিহ দাবি করেছেন যে শূরা বাধ্যতামূলক নয়, বরং এটি সুপারিশযোগ্য বা উৎসাহিত আমলগুলোর অন্তর্ভুক্ত। তাদের মতে, এটি মূল কাঠামোর অংশ নয়, বরং পরিপূরক বিষয়। তবে এ বিষয়ে বিশিষ্ট গবেষকরা ভিন্ন মত পোষণ করেছেন। যেমন, আল্লামা ইবন আত্তিয়ার মত, যা ইমাম কুরতুবি তার তাফসিরে সমর্থন করেছেন। ইমাম কুরতুবি বলেন:
“শূরা হলো শরীয়াহর মূলনীতি এবং বাধ্যতামূলক বিধানগুলোর অংশ। যে ব্যক্তি জ্ঞানী ও ধর্মপরায়ণ ব্যক্তিদের সঙ্গে পরামর্শ করে না, তাকে শাসকের পদ থেকে অপসারণ করা আবশ্যক। এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই।”
আমরা এই উভয় মতের অনুমোদন দিই না এবং উভয়ের জন্যই আমাদের যথাযথ জবাব রয়েছে, যা আমাদের গ্রন্থগুলোতে উল্লিখিত হয়েছে। তবে এই মতামতগুলোর উত্থাপন কিছু লোকের মধ্যে শূরার ওপর এককভাবে নির্ভরশীলতার প্রতি সন্দেহ বা দুর্বলতা সৃষ্টি করতে পারে।
আমার মত হলো, এখানে আমাদের কর্তব্য হলো শূরার পাশাপাশি আরও কিছু নীতি বা সমর্থন যোগ করা, যা সত্যিকারের গণতন্ত্রের বৈধতা নিশ্চিত করে এবং এর ইসলামের মূল শিক্ষার সঙ্গে সাদৃশ্য প্রমাণ করে।
এর মধ্যে কিছু সমর্থন নিম্নরূপ:
১. জুলুমকারী শাসক ও ফারাউনের শাসনের প্রত্যাখ্যান
গণতন্ত্রের বৈধতা ও জনগণের নিজেদের শাসন করার অধিকার এবং তাদের নেতৃত্ব নির্বাচন করার পক্ষে প্রথম এবং অন্যতম নীতি হলো: কুরআন কারিম জুলুমকারী শাসকদের প্রতি চরম নিন্দা ও কঠোর প্রত্যাখ্যান জানায়।
কুরআন ফারাউন এবং তার মতো জালিম শাসকদের কঠোরভাবে ধিক্কার দিয়েছে, যারা জনগণের ওপর নিজেদের ক্ষমতা চাপিয়ে দেয় এবং তাদের ইচ্ছার বিরুদ্ধে শাসন করে। তারা তাদের ইচ্ছামতো জাতিকে বাধ্য করে নিজেদের লক্ষ্য অর্জনের জন্য পরিচালিত করে, এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এটি জনগণের ইচ্ছার বিরোধিতার মাধ্যমে করা হয়।
কুরআন ইব্রাহিম (আ.)-এর শাসকের প্রতি নিন্দা জানিয়েছে, যাকে সাধারণত নমরূদ নামে অভিহিত করা হয়। আল্লাহ বলেন:
“তুমি কি দেখনি সেই ব্যক্তিকে, যে ইব্রাহিমের সঙ্গে তার প্রভু সম্পর্কে বিতর্ক করেছিল, কারণ আল্লাহ তাকে রাজত্ব দিয়েছিলেন? যখন ইব্রাহিম বললেন, ‘আমার প্রভু তিনি, যিনি জীবন দেন এবং মৃত্যু ঘটান,’ তখন সে বলল, ‘আমিও জীবন দিতে এবং মৃত্যু ঘটাতে পারি…’” (সূরা আল-বাকারাহ: ২৫৮)।
তাফসিরবিদগণ উল্লেখ করেছেন যে, নমরূদ রাস্তা থেকে দুই ব্যক্তিকে ধরে আনেন এবং তাদের মৃত্যুদণ্ড দেন। এরপর তিনি একজনের ওপর এই দণ্ড কার্যকর করেন এবং তাকে হত্যা করেন, বলেন: “দেখো, আমি তাকে মেরে ফেলেছি!” অন্যজনকে ক্ষমা করেন এবং বলেন: “দেখো, আমি তাকে বাঁচিয়ে দিয়েছি!”
এভাবে নমরূদ তার ক্ষমতা প্রদর্শনের মাধ্যমে নিজেকে আল্লাহর ক্ষমতার সমকক্ষ হিসেবে উপস্থাপন করার চেষ্টা করেছিল। এটি কুরআনের দৃষ্টিতে চরম অন্যায় এবং ক্ষমতার অপব্যবহার।
ফারাউনের শাসনের নিন্দা এবং জুলুমকারী শাসকদের প্রতি কুরআনের কঠোর অবস্থান
কুরআন ফারাউনের অত্যাচারী শাসনের কঠোর নিন্দা করেছে। ফারাউনের শাসনব্যবস্থা সম্পর্কে আল্লাহ বলেন:
“নিশ্চয়ই ফারাউন জমিনে ঔদ্ধত্য প্রদর্শন করেছিল এবং সেখানকার লোকদের বিভিন্ন দলে বিভক্ত করেছিল। তাদের মধ্যে এক দলকে সে দুর্বল করে রাখত, তাদের পুত্রসন্তানদের হত্যা করত এবং তাদের নারীদের জীবিত রাখত। নিশ্চয়ই সে ছিল চূড়ান্ত বিপথগামীদের অন্তর্ভুক্ত।” (সূরা আল-কাসাস: ৪)।
কুরআন শুধু ফারাউনকেই নয়, বরং পৃথিবীতে সমস্ত জুলুমকারী শাসকদের নিন্দা করেছে। যেমন আল্লাহ বলেন:
“তারা বিজয়ের জন্য প্রার্থনা করেছিল, আর প্রত্যেক জেদি ও ঔদ্ধত্যপূর্ণ অত্যাচারী হতাশ হয়েছিল।” (সূরা ইবরাহিম: ১৫)।
আল্লাহ আরও বলেন:
“এভাবেই আল্লাহ প্রত্যেক অহংকারী ও অত্যাচারী ব্যক্তির হৃদয়ে মোহর লাগিয়ে দেন।” (সূরা গাফির: ৩৫)।
এগুলি স্পষ্টতই প্রমাণ করে যে, ইসলামে জুলুম ও অত্যাচারী শাসন কখনোই গ্রহণযোগ্য নয়। বরং ইসলাম একটি ন্যায়বিচারপূর্ণ ও দায়বদ্ধ শাসনব্যবস্থার পক্ষে।
অত্যাচারী শাসকদের অনুসরণকারী জাতিগুলোর নিন্দা
কুরআন শুধু অত্যাচারী শাসকদেরই নিন্দা করেনি, বরং সেই জাতিগুলোকেও তিরস্কার করেছে, যারা এই অত্যাচারী শাসকদের আজ্ঞাবহ হয়ে তাদের পথ অনুসরণ করেছে। যেমন আল্লাহ ফারাউনের জাতি সম্পর্কে বলেছেন:
“ফারাউন তার জাতিকে বোকা বানিয়ে নিয়ন্ত্রণ করেছিল, আর তারা তাকে আনুগত্য করেছিল। তারা ছিল এক ফাসেক জাতি।” (সূরা আয-যুখরুফ: ৫৪)।
আল্লাহ আরও বলেন ফারাউনের জাতির প্রভাবশালী নেতাদের সম্পর্কে:
“তারা ফারাউনের নির্দেশ অনুসরণ করেছিল, অথচ ফারাউনের নির্দেশ সঠিক পথের দিকে পরিচালিত করত না। সে কিয়ামতের দিন তার জাতির নেতৃত্ব দেবে এবং তাদের জাহান্নামে নিয়ে যাবে। কতই না নিকৃষ্ট সেই স্থান, যেখানে তাদের নিয়ে যাওয়া হবে!” (সূরা হূদ: ৯৭-৯৮)।
এছাড়া, কুরআন হূদ (আ.)-এর জাতি আদ-এর নিন্দা করেছে। কারণ তারা নিজেদের স্বাধীনতা ও মর্যাদা ত্যাগ করে অত্যাচারী শাসকদের পথ অনুসরণ করেছিল। আল্লাহ বলেন:
“এটাই আদ জাতি, যারা তাদের প্রভুর নিদর্শনগুলো অস্বীকার করেছিল, তাদের রাসূলদের অবাধ্য হয়েছিল এবং প্রত্যেক অহংকারী ও জেদি শাসকের অনুসরণ করেছিল।” (সূরা হূদ: ৫৯)।
এ থেকে স্পষ্ট হয়, ইসলাম শুধু জুলুমকারী শাসকদের বিরোধিতা করে না, বরং তাদের অন্ধ আনুগত্যকারী জাতিগুলোকেও কঠোরভাবে নিন্দা জানায়। ইসলামের দৃষ্টিতে স্বাধীনতা ও ন্যায়বিচারের জন্য সংগ্রাম করা একটি গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব।
কুরআনে আল্লাহ তাঁর নবী সালেহ (আ.)-এর উপদেশ বর্ণনা করেছেন, যা তিনি তাঁর জাতি সমূদ-এর উদ্দেশ্যে দিয়েছিলেন। সালেহ (আ.) তাদের বলেছিলেন:
“সুতরাং আল্লাহকে ভয় কর এবং আমার আনুগত্য কর।
তোমরা সীমালঙ্ঘনকারীদের নির্দেশ অনুসরণ করো না।
তারা পৃথিবীতে ফিতনা-ফাসাদ সৃষ্টি করে এবং কোনো সংশোধন করে না।”
(সূরা আশ-শু’আরা: ১৫০-১৫২)
এই আলোচনার মাধ্যমে আমরা দেখতে পাই যে, কুরআনের অন্যতম মৌলিক নীতি ও লক্ষ্য হলো জনগণ ও জাতিগুলোকে অত্যাচারী ফারাউন এবং পৃথিবীর স্বঘোষিত দেবতা-সদৃশ শাসকদের শৃঙ্খল থেকে মুক্ত করা। কুরআন মানুষকে এমনভাবে মর্যাদা দেয় যে, তাদের কপাল কেবল আল্লাহর সামনে নত হবে, যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন। তাদের মাথা কেবল আল্লাহর প্রতি বিনম্র হবে এবং অন্য কারও কাছে অবনত হবে না।
কুরআনের শিক্ষা অনুসারে, জনগণকে এমন শাসকদের অধীনে রাখার অনুমতি নেই, যারা নমরূদ বা ফারাউনের মতো। বরং জনগণের উচিত তাদের নিজেদের মধ্য থেকে একজনকে নেতৃত্বের জন্য নির্বাচন করা, যাকে তারা পর্যবেক্ষণ করবে, জবাবদিহিতার আওতায় রাখবে এবং যদি সে বিচ্যুত হয়, তবে তাকে পদচ্যুত করবে।
এটি খলিফা আবু বকর (রা.)-এর প্রথম খুতবায় স্পষ্টত উল্লেখিত, যা তিনি খিলাফতের দায়িত্ব গ্রহণের পর দিয়েছিলেন। তিনি বলেছিলেন:
“যদি আমাকে সঠিক পথে দেখতে পাও, তবে আমাকে সহযোগিতা কর। আর যদি আমাকে ভুল পথে দেখতে পাও, তবে আমাকে সংশোধন কর। যতক্ষণ আমি আল্লাহর আনুগত্য করি, তোমরাও আমার আনুগত্য করো। কিন্তু যদি আমি আল্লাহর অবাধ্য হই, তবে আমার ওপর তোমাদের কোনো আনুগত্য নেই।”
২. জামাআত এবং সংখ্যাগরিষ্ঠের অনুসরণ
ইসলামের শিক্ষা অনুসারে, মুসলমানদের জামাআতের (সমষ্টির) সঙ্গে থাকা এবং সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগণের অনুসরণ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। হাদিস ও শরীয়াহর বিভিন্ন নির্দেশনা মুসলমানদের জামাআতের সঙ্গে থাকার গুরুত্ব তুলে ধরেছে। যেমন:
“আল্লাহর হাত (সাহায্য) জামাআতের সঙ্গে।” (তিরমিজি)
এছাড়াও, মুসলমানদের সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগণের (সওয়াদুল আযম) মত অনুসরণ করার কথা বলা হয়েছে। মুসলমানদের দৃষ্টিভঙ্গি ও তাদের কাজকে আল্লাহর কাছে গুরুত্বপূর্ণ হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে। যেমন আল্লাহ বলেছেন:
“তোমরা কাজ কর, আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং মুমিনগণ তোমাদের কাজ দেখবেন।” (সূরা তাওবা: ১০৫)
এই আয়াতে আল্লাহ মুমিনদের কাজ দেখার ক্ষমতাকে তাঁর নিজের ও তাঁর রাসূলের পর্যায়ে উল্লেখ করেছেন, যা মুমিনদের মতামতের গুরুত্ব নির্দেশ করে।
অন্য আয়াতে আল্লাহ বলেন:
“আল্লাহ এবং যারা ঈমান এনেছে, তাদের কাছে এটি অত্যন্ত ঘৃণিত।” (সূরা গাফির: ৩৫)
এখানে ঈমানদারদের অপছন্দ এবং আল্লাহর অপছন্দ একত্রে উল্লেখ করা হয়েছে, যা ঈমানদারদের দৃষ্টিভঙ্গির গুরুত্ব বোঝায়।
সাহাবি ইবন মাসউদ (রা.) বলেছেন:
“যা মুসলমানরা ভালো মনে করে, তা আল্লাহর কাছেও ভালো। আর যা মুসলমানরা খারাপ মনে করে, তা আল্লাহর কাছেও খারাপ।”
৩. এমন ইমামের নামাজ গ্রহণযোগ্য নয়, যাকে অনুসারীরা পছন্দ করে না
রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন:
“তিন ধরনের মানুষের নামাজ তাদের মাথার ওপরে এক বিঘতও ওঠে না (এটি আল্লাহর কাছে নামাজ গ্রহণ না হওয়ার ইঙ্গিত):
১. এমন ব্যক্তি, যে ইমামতি করে অথচ জামাআতের লোকেরা তাকে অপছন্দ করে।
২. এমন নারী, যাকে তার স্বামী অসন্তুষ্ট অবস্থায় রাত কাটাতে দেয়।
৩. এমন দুই ভাই, যারা একে অপরের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করেছে।”
(তিরমিজি, ইবন মাজাহ)
এই হাদিসের অর্থ হলো, নামাজের ইমাম এমন একজন হওয়া উচিত, যাকে অনুসারীরা পছন্দ করে। যদি ইমাম বুঝতে পারেন যে জামাআতের লোকেরা তাকে অপছন্দ করে, তবে তার উচিত ইমামতির দায়িত্ব ছেড়ে দেওয়া। অন্যথায় তার নামাজ তার নিজের ওপর ফিরে আসে বা তা আল্লাহর কাছে গ্রহণযোগ্য হয় না।
যদি এটি নামাজের মতো ছোটখাটো ইমামতির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়, তবে “ইমামতে কুবরা” অর্থাৎ পুরো উম্মাহর নেতৃত্বে এর গুরুত্ব আরও বেশি। উম্মাহর নেতৃত্ব এমন ব্যক্তির হাতে থাকা উচিত, যাকে জনগণ ভালোবাসে, সম্মান করে এবং তার নেতৃত্ব গ্রহণ করতে ইচ্ছুক। যাকে জনগণ ঘৃণা বা বিরোধিতা করে, তার নেতৃত্ব গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ তা আল্লাহর বিধান এবং ইসলামের মৌলিক নীতির পরিপন্থী।
৪. উত্তম এবং নিকৃষ্ট শাসকদের বৈশিষ্ট্য
সহীহ হাদিসে রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন:
“তোমাদের উত্তম ইমাম (নেতা) হচ্ছেন তারা, যাদেরকে তোমরা ভালোবাসো এবং তারাও তোমাদের ভালোবাসে। তোমরা তাদের জন্য দোয়া কর এবং তারা তোমাদের জন্য দোয়া করে। আর তোমাদের নিকৃষ্ট ইমাম হচ্ছেন তারা, যাদেরকে তোমরা ঘৃণা কর এবং তারাও তোমাদের ঘৃণা করে। তোমরা তাদের অভিশাপ দাও এবং তারাও তোমাদের অভিশাপ দেয়।”
(মুসলিম)
এই হাদিসে পরিষ্কার করা হয়েছে যে শাসক এবং জনগণের মধ্যে সম্পর্কের ভিত্তি হলো পরস্পরের প্রতি বিশ্বাস ও ভালোবাসা। এটি এমন সম্পর্ক হওয়া উচিত নয়, যা ঘৃণা এবং অভিশাপ দ্বারা চিহ্নিত হয়। এ ধরনের পরিস্থিতি সাধারণত সেই শাসনব্যবস্থায় দেখা যায়, যা অত্যাচার, দমন এবং জুলুমের ওপর প্রতিষ্ঠিত।
এ বিষয়টি ইসলামের শাসনব্যবস্থার একটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি নির্দেশ করে। ন্যায়বিচার, দায়বদ্ধতা এবং জনগণের সমর্থনের ওপর ভিত্তি করে শাসনব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা ইসলামের মূল শিক্ষা।
গণতন্ত্র এবং ইসলামের সম্পর্ক নিয়ে আরও বিশদ জানতে, আমি আমার গ্রন্থ “من فقه الدولة في الإسلام”-এ এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। পাঠকদের আমি এটি পড়ার আমন্ত্রণ জানাই।
